晚明江南文人的茶空間
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“柴米油鹽醬醋茶”，不知何時(shí)起，茶變成了中國(guó)人生活中不可缺少的一部分。明代文人留下了大量的茶文化理論著述，這是前代任何時(shí)期都無法比擬的。正是在如此繁盛的茶文化推動(dòng)下，明后期江南的文人茶空間的發(fā)展尤為突出。

今天我們就來說說晚明江南文人的茶空間~

文人茶空間，指的是文人品茗的場(chǎng)所。文人飲茶最早可以追溯到晉以后，“初秋之時(shí)、野外茶山、岷江之畔、良朋佳友“等都能成為文人品茗的佳境。

自唐宋以來，飲茶已成為文人日常精神生活的形態(tài)之一。凡是以茶人自居的文人雅士，大都有茶屋、茶舍的設(shè)置，如杜甫草堂、蘇軾的茶屋等。

茶空間類型

明代文人飲茶的風(fēng)氣盛行，成就一代的風(fēng)會(huì)。尤其是明后期，飲茶成為文人的日常清課，會(huì)客啜茗，閑雅自適。

典型代表如陸樹聲的茶寮，“中設(shè)茶灶，凡瓢汲嬰注濯拂之具咸庀。擇一人稍通茗事者主之，一人佐茶汲。客至，則茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者，每與余相對(duì)，結(jié)跏跌坐，啜茗汁，舉無生活。“

明丁云鵬玉川煮茶圖軸故宮博物院

茶寮的整體氛圍以簡(jiǎn)凈、靜雅為基本的要求，內(nèi)部陳設(shè)更推崇樸實(shí)為用。許次紓在《茶寮·茶所》中所提的兩爐、兩幾、一架等內(nèi)部陳設(shè)，即是屬于此類。

“壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之。止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注茶盂，為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾綐懸之，見用之時(shí)，即置房中。”

明唐寅《事茗圖》（局部）故宮博物院藏

對(duì)文人而言，書香和茶香最是愜意，晚明江南文人茶空間的另一大特點(diǎn)就是與書齋相融。

文震亨在《長(zhǎng)物志·山齋》中提出了文人書齋的總體要求：“宜明凈，不可太敞”、“中庭須稍廣，可種花木”。

南宋劉松年《山館讀書圖》（局部）故宮博物院藏

從嘉靖三十六年所作的《真賞齋圖》中，可以看出書齋的大致樣貌：

一屋內(nèi)坐兩文士正在品茗交談，室內(nèi)陳設(shè)簡(jiǎn)宜。兩長(zhǎng)桌組合放于室內(nèi)中部，另一方桌則在側(cè)墻位置供陳設(shè)之用。另一屋則用以收藏書籍、器具，陳列于屋側(cè)方形書架之內(nèi)，居中位置為一幾榻，供主人坐臥賞玩。

明文徵明真賞齋圖卷上海博物館藏

除“品茗精舍”外，明后期文人尋求在山水亭榭中品茶，這是與大自然最為接近的品茗場(chǎng)所。

明文徵明《惠山茶會(huì)圖卷》上海博物館藏

戶外的品茗環(huán)境更是不勝枚舉，“落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)”；“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山”；“花語檐前亂，茶煙孤下竹”；“橋上茗杯烹白雪，枯腸搜便俗緣消”……松、泉、花、雨，為文人品茗增添了無窮的意蘊(yùn)。

清錢慧安《煮茶洗硯圖》上海博物館藏

江南六府地區(qū)，文人由品茗活動(dòng)開始聚集，研究茶種、取水、煮法、茶器等茶事，樂此不疲。

室內(nèi)陳設(shè)

明后期江南文人的茶空間涉及的家具陳設(shè)主要由幾案、幾榻、茶幾、香幾、座椅等。按家具的主要作用來分，又可以分為兩類：桌案類、椅凳類。

桌案類，主要用以放置清供、盆景、文玩、茶器、文房等物，以置物為主要功能。明晚后期江南文人的茶空間的中的桌案類家具以方桌、條案、茶幾最為普遍。

如《臨宋人圖》中，出現(xiàn)的明式桌案類家具主要有楠木桌、黃花梨翹頭條幾、黃花梨帶屜板小平頭案等，這是茶空間中的最常用的家具式樣。

明仇英《臨宋人畫冊(cè)》局部上海博物館藏

椅凳類家具的種類較為繁多，其中官帽椅的選配最為常見。其次，榻也較為常見，公文人日間小憩之用。坐、躺、臥、靠各種姿勢(shì)皆可，可分為長(zhǎng)榻和短榻兩種。

清黃花梨卷草紋四出頭官帽椅（一對(duì)）

短榻，高九寸，方圓四尺六寸，三面靠背，后背稍高。這種相對(duì)短小的榻常常設(shè)在佛堂、書齋的閑余處，用于談玄論道，或參禪靜處，又被稱為“彌勒榻”。

清《燕寢怡情圖》波士頓美術(shù)館藏

文震亨《長(zhǎng)物志·幾榻》一卷有言：“古人制幾榻……置之齋室，必古雅可愛，又坐臥依憑，無不便適。”可見，幾榻以古雅可愛為尚，形制隨宜，是齋室的基本家具陳設(shè)，其上可展經(jīng)卷，可陳鼎彝肴核諸爾。

明后期江南文人茶空間的室內(nèi)家具整體風(fēng)格以古樸為雅，反對(duì)繁瑣裝飾。在材質(zhì)的選擇上，以黃花梨為上，并充分利用木材清晰透亮、光潤(rùn)細(xì)膩的本色。